Духовный опыт, как источник истины

[Хранитель]

Духовный опыт, как источник истины

http://apologet.front.ru/sekto/text/sektoved/opyt/opyt.htm


Любая религия начинается с духовного опыта. Духовный опыт лежит в основе жизни православного христианина, ибо «только опытно, благодатно познается Церковь чрез причастность ее жизни» (1). В основе современной эзотерики лежит духовный опыт основателей оккультных учений. Махатмы теософии писали: «Мы говорим вам то, что мы знаем, ибо мы учимся этому через личный опыт» (2). Агни-йога не скрывает того, что основой создания ее учения является духовный опыт Елены Рерих: «Считаю (речь ведется от имени махатмы Мории – духа, с которым контактировала Елена Рерих. – В.П.) опыт Урусвати (псевдоним Елены Рерих. – В.П.) самым опасным и самым нужным. Урусвати дала целую новую форму Йоги» (3). Личный мистический опыт является базой восточных религий, в частности буддизма (4) и индуизма. На основании личного мистического опыта пытаются провозглашать идеи единства религий (5), например об этом говорил известный учитель неоиндуизма Рамакришна (6), который, как утверждают, мистически познал, что за всеми религиями стоит один и тот же Бог. Все вышесказанное слишком серьезно, чтобы тема природы духовного опыта была оставлена без внимания. В данной статье мы попытаемся ответить на следующие вопросы. Существует ли такое явление, как «чистый» непредвзятый духовный опыт? Тождественен ли духовный опыт христианина и эзотерика или, скажем, индуиста? Достаточно ли одного духовного опыта для утверждения истинности того или иного учения? Можно ли на основании личного духовного опыта утверждать идею единства духовного источника всех религий?

Пытаясь обосновать истинность любого утверждения, мы используем два вида аргументов: так называемую эмпирическую аргументацию, неотъемлемым элементом которой является ссылка на опыт, и теоретическую аргументацию, опирающуюся на рассуждения и не использующую ссылки на опыт (7). Апелляция к опыту применима, по сути, только для описательных утверждений (. Это связано с тем, что «ум... начинает оценивать то, что вы переживаете. Он подбирает понятия и общие представления, чтобы описать это явление. Он переживает каждую вещь» (9). Когда речь заходит о любой оценочной деятельности, например делается попытка обосновать истинность или ложность каких-либо идей, то обоснование, основанное лишь на утверждении личного духовного опыта, является недостаточным (10). Строго говоря, «объективного» способа «установить истинность или значимость религиозного опыта не существует» (11). В духовном опыте всегда присутствуют как объективные, так и субъективные элементы: « вы что-то переживаете (объективность), но что именно вы переживаете – это уже вопрос интерпретации (субъективность)» (12). Говорить о достаточности, самоудостоверении личного духовного опыта для утверждения конечной истины некорректно (13), потому что «чувственный опыт, являющийся конечным источником и критерием знания, сам не однозначен, содержит компоненты теоретического знания, и потому нуждается в правильном истолковании, а иногда и в особом обосновании. Опыт не обладает абсолютным, неопровержимым статусом, он может по-разному интерпретироваться и даже пересматриваться» (14). Человек, переживающий некий духовный опыт, фактически сразу же начинает его толковать в русле уже имеющихся у него мировоззренческих установок. Следовательно, «как именно будет истолковано переживание, зависит от культуры, идей и языка, принятых в данное время и в данном месте» (15). Такого явления, как «чистый» опыт не существует, любой опыт в своей основе имеет какие-то ожидания и теории (16). Духовный опыт рассматривается в каком-либо теоретическом контексте (17), и всегда существует возможность его неправильной интерпретации (18). Можно ли из всего вышесказанного сделать вывод о том, что духовный опыт не может изменить мировоззренческие установки человека? Нет, в Священном Писании мы видим яркий тому пример. Апостол Павел - в одночасье из гонителя христиан превращается в христианина (Деян. 9:3-21), но этот факт не отрицает всего вышесказанного. Павел был монотеистом, как и все иудеи, ожидал прихода Мессии, хотя и имел превратное представление о Нем. Поэтому полученное им откровение легло на взрыхленную почву, но, несмотря на полученное видение, Павел становится христианином только после того, как «Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа» (Деян.9:17). Павел не стал «независимым» христианином, не создал собственную Церковь, придя к апостолам, он получил благодать Святого Духа через них, а не посредством своего мистического опыта.

Когда говорят об истинности личного духовного опыта, обычно используют две теории истинности - эмпирическую и эмоциональную. Эмпирическая теория гласит: «Истина – это то, что мы наблюдаем или ощущаем» (19). Эмоциональная теория утверждает, что «истина – это то, что я чувствую» (20) . Смысл этих теорий можно сформулировать так: личный духовный опыт является основным мерилом истинности любых идей. Этот принцип лежит в основе всего мистицизма. Как уже было замечено, не существует «чистого» наблюдения или ощущения, нельзя достоверно утверждать объективность моих чувств. Любое наблюдение «всегда имеет избирательный характер» (21). Люди очень субъективны в оценке тех явлений, с которыми сталкиваются, это заложено в психологии человека (22). Чувства переменчивы, ощущения и наблюдения зависят от условий, в которых они переживаются. О важности теоретических предпосылок при интерпретации полученного духовного опыта мы уже говорили выше.

Духовный опыт является важнейшей и неотъемлемой частью любой религиозной системы. Причем этот опыт напрямую связан с мировоззренческими установками человека: «...религиозный догмат может изменять самый ум того, кто его исповедует: такие люди отличаются от тех, что сформировались на основе иной догматической концепции» (23). Но если это так, то отсюда следует, что разные предпосылки обретения духовного опыта ведут к разным плодам. Таким образом, опыт неоиндуиста и эзотерика не будет тождественен опыту христианина. Попытаемся более глубоко разобраться в этом вопросе. Что такое оккультный мистический опыт эзотериков? «Мистический опыт – это переживание, при котором появляется ощущение единства, лежащего в основе всего, чувство разрушения всех обычных барьеров между собственной личностью и внешним миром, выхода за пределы нашего нормального осознания пространственных и временных ограничений» (24). В формировании подобного рода переживаний всегда лежит убеждение человека в верности идей пантеистического монизма, на которых базируется большинство восточных религий, а также эзотеризм. Когда же мы говорим о духовном опыте православных христиан, то видим, что в его основе всегда лежат догматы Православной Церкви (25). Разные мировоззренческие позиции изначально закладывают принципиальную разницу в полученном опыте, поэтому опыт эзотерика, основанный на принятии им учения агни-йоги, будет принципиально отличаться от опыта, основанного на вере в Божественное Откровение (26): «...само возникновение религиозного чувства возможно только при определенном представлении о Боге» (27). Нам могут возразить: быть может, опыт тождественен, а различаются лишь его интерпретации? Такой вариант был бы возможен только при одном условии: если бы учения восточных религий были согласны с основными догматами христианства, а отличия восточных религий и эзотеризма от христианства заключались только в деталях. Но так ли это в действительности? С чего начинается духовное восхождение христианина? «Его начало – осознание неправильности своей жизни...» (28). Из этого осознания следует покаяние, к этому призывал Христос: «...сотворите же достойный плод покаяния» (Мф.3:, к этому призывали и апостолы Христовы: «Они ... проповедывали покаяние» (Мк.6:12). Покаяние - это фундамент христианской жизни, без него христианства нет. Господь говорит в Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:3). Ни один православный святой не признавал себя «великим посвященным», смирение, духовная нищета являются необходимыми условиями духовного роста христианина (29), отсутствие покаяния «приводит к духовному умерщвлению, упадку религиозного духа и распространению ересей» (30). Христос «прежде всего выставляет смирение, как бы основание. Поскольку Адам пал от гордости, возжелав быть Богом, то Христос восставляет нас посредством смирения. «Нищие духом» суть душевно чувствующие свое недостоинство» (31). Что говорят о покаянии эзотерические учения? В них оно отвергается (32): «Слово раскаяние отсутствует в словаре Сензара (33) ...» (34). Отвергается покаяние и в неоиндуизме (35). В основе восточных религий и эзотеризма лежит стремление самообожиться (36). Всего этого нет в христианстве. Христиане принципиально иначе строят свою духовную жизнь, нежели эзотерики и неоиндуисты, основы этой жизни иные, и ставить между ними знак тождества некорректно. Профессор Осипов пишет: «Смешение понятий «мистика» и «святость» в духовной области жизни опаснее, чем в любой другой, поскольку касается самой основы бытия человеческого» (37). Связано это с тем, что и «...сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11:14). Приняв дьявола за Бога, человек приходит не к спасению и духовному развитию, а к погибели

Продолжение...

http://apologet.front.ru/sekto/text/sektoved/opyt/opyt.htm